永那跋摩

永那跋摩者，西域僧也。宋元嘉中，東游渡江，居於金陵祗園寺。宋文帝常謂之曰：“弟子恒願持齋，不殺生命，以身徇物，不獲其志。法師不遠萬里，來化此國，將何以教之？”對曰：“道在心，不在事；法由己，非由人。且帝王與凡庶，所修亦有殊矣。若凡庶者，身賤名微，德不及遠，其教不出於門庭，其言不行於僕妾。若不苦身刻己，行善持誡，將何以用其心哉？帝王以四海為家，萬民為子，出一嘉言，則士庶鹹悅，布一善政，則人神以和。刑清則不夭其命，役簡則無勞其力。然後辨鐘律，正時令。鐘律辨則風雨調，號令時則寒暑節。如此則持齋亦已大矣，不殺亦已眾矣。安在乎缺一時之膳，全一禽之命，然後乃為弘濟也。”文帝撫幾嗟歎，稱善者良久。乃曰：“俗人迷於遠理，沙門滯於近教；迷遠理者謂為虛說，滯近教者拘戀章句。如法師者，真所謂開悟明達，可以言天人之際矣。（出《劇談錄》）

【譯文】

永那跋摩是個西域的僧人，劉宋元嘉年間，東游過江，住在金陵祗園寺中。

宋文帝經常對他說：“弟子我很願意遵守佛教戒律，不殺生靈，以身從物；然而一直不能如願。

法師您不怕萬里之遙，前來我國遊化，您將怎樣教導我呢？”永那跋摩答道：“是否遵奉教規，貴在心地虔誠，不在具體做什麼事情；辦法在於自己領會，不在別人如何勸導。

況且帝王與平民庶人修道的方式與要求是不一樣的。

凡屬平民庶人，由於身份卑賤名聲微小，影響範圍也就有限，他們的教化只限於自己一家之內，他們的言論又不被僕婢與妻妾採納；這樣一來，他們如不能嚴格要求自己，行善事而守戒觀，信奉佛教的心願還有什麼方式來實現呢？

帝王則以四海為家，以萬民為子，每說一句有利於眾生的話，天下百姓都感到高興，每頒行一項有益於社會的政令，就會得到眾人與神靈的擁護。

刑罰清明了就能使百姓不會無辜喪生，徭役減輕了就能使百姓不會勞累無度。這樣就能分辨鐘律，端正時令；鐘律分清了就能風調雨順，號令適時就能寒暑有節。

如能做到這樣，就是最大的遵守戒律了，不被殺害的生命也已經相當多了。

那能在乎少吃一兩頓齋飯與能否保全一隻禽鳥的生命呢，這是普濟眾生之舉呀！”文帝以手拍案，連連讚歎稱好。

於是說道：“一般人迷信于佛教的深遠道理，僧人們則滯留於眼前的說教；迷信于深遠道理的人實際是迷信空洞的理論，滯留於眼前說教的人則僅僅拘泥於佛經的個別章句。

象法師您這樣的見解，真稱得上是理解透徹、融會貫通，可以與您談論天與人之間的種種事情了”